Civilno društvo

Autor: Stephen Davies

Koncept civilnog društva je središnji za većinu suvremenih političkih teoretičara i društvenih analitičara. Kao takva, od velike je važnosti za sve političke ideologije, uključujući libertarijanizam. U suštini, pojam civilno društvo odnosi se na sferu neodlučnog kolektivnog djelovanja, za razliku od pojedinačnog djelovanja, s jedne strane, i vlade, s druge strane. Drugim riječima, riječ je o izrazu koji opisuje ukupni raspon dobrovoljnih društvenih institucija koje proizlaze iz slobodnog udruživanja i suradnje pojedinaca u postizanju zajedničkog interesa, za razliku od institucija vlasti koje na kraju počivaju na snazi. Dakle, to uključuje klubove, sindikate i udruge, tvrtke i cijeli niz neformalnih i ad hoc socijalnih institucija koje se proizvode ponovljenom socijalnom interakcijom među pojedincima. Kategorija civilnog društva je, dakle, u suprotnosti s kategorijom vlasti ili države, pri čemu prva proizlazi iz dobrovoljnog izbora i suradnje, a potonja od prisile (međutim, ta činjenica može biti opravdana kao nužna ili poželjna). U suprotnosti je, u mnogim društvenim teorijama od 1890-ih, s idejom masovnog društva koje je društveni poredak sastavljen od nepovezanih pojedinaca koji suštinski vode privatne i privatne živote bez sudjelovanja ili sudjelovanja u zajedničkim aktivnostima ili suradničkim naporima.

Status nekih institucija je dvosmislen ili može varirati ovisno o povijesnim okolnostima. Prema tome, crkve se smatraju dijelom civilnog društva na mjestima kao što su Sjedinjene Države, koje imaju strogo odvajanje crkve i države, ali ne bi potpale pod tu rubriku u većini povijesnih režima gdje je postojala uspostavljena crkva koja je bila intimno isprepletena s kojima su ljudi bili prisiljeni pripadati. Političke stranke su dio civilnog društva u pluralističkoj demokraciji, ali ne u stvarnoj ili de facto jednopartijskoj državi kao što je Sovjetski Savez, Nacistička Njemačka ili Meksiko većim dijelom 20. stoljeća zbog intimne veze između stranke i institucije države.

Još problematičniji i teži je status i položaj obitelji i većih srodnih skupina poput plemena ili klana. Za neke se te skupine smatraju dijelom civilnog društva. Međutim, mnogi važni teoretičari koncepta ih isključuju i čine civilno društvo nešto što popunjava prazninu između šire zajednice države i zajednice obitelji ili kućanstva manje razine (npr. Hegel je usvojio tu poziciju). Takvo stajalište odražava i konkretnu stvarnost da obitelji i srodne grupe nisu dobrovoljne organizacije na način na koji su klubovi ili udruge: Kao što poznata izreka kaže, možete odabrati svoje prijatelje, ali ne i svoje rođake. Ideja obitelji da bude dio civilnog društva proizlazi iz činjenice da je brak u nekim društvima rezultat dobrovoljnog izbora, ali taj volonterizam nikada nije slučaj za djecu i često nije istinit za supružnike, kako povijesno tako i mnoge suvremene. slučajeva.

Kao što je to bio slučaj s pojmom javnog mnijenja, koncept civilnog društva je formuliran i razvijen u kasnijem 18. i početkom 19. stoljeća. Najprije su ga artikulirali mislioci škotskog prosvjetiteljstva, od kojih su najvažniji bili Henry Home, Lord Kames i Adam Ferguson. Ferguson je posebno razradio nacrte pojma u svom Eseju o povijesti civilnog društva, objavljenom 1767. godine. Kao što naslov sugerira, on je vidio civilno društvo kao povijest i, stoga, kao rezultat procesa razvoja u koje je društvo postalo komercijalnije i „polirano“, razvoj koji je bio praćen većom složenošću i varijacijama u vezama i asocijacijama među pojedincima. Nakon toga je tu ideju razradio i razvio Hegel, najznačajnije u njegovoj Filozofiji prava, u kojoj je jasno razlikovao institucije civilnog društva od institucija obiteljskog i političkog područja. On je također progresivni razvoj civilnog društva i njegovih konstitutivnih institucija učinio središnjim aspektom njegovog dijalektičkog modela povijesnog razvoja ili odvijanja. Kasniji njemački teoretičari skovali su izraz Zivilgesselschaft, kojim je taj koncept postao opće poznat u Europi 19. stoljeća. Nekoliko drugih mislioca iz 19. stoljeća dalo je važan doprinos toj temi. Alexis de Tocqueville je vidio postojanje i rastuću složenost “posredničkih institucija” između pojedinca i države kao jednu od bitnih značajki modernosti. U Demokratiji u Americi, on je tvrdio da je snaga tih institucija bila posebna značajka SAD-a posebno i anglosaksonskog svijeta općenito, za razliku od njegove rodne Francuske. Kao i Ferguson i Tocqueville, francuski sociolog Emile Durkheim tvrdio je da je povećana gustoća i raznolikost dobrovoljnih veza među pojedincima ključni aspekt modernosti. Međutim, on je također uveo ideju masovnog društva atomiziranih i izopačenih pojedinaca kao još jedan mogući ishod modernog industrijskog društva. Sir Henry Sumner Maine bio je odgovoran za shvaćanje da je važan dio razvoja civilnog društva postupno pomicanje iz stanja u kojem je većina društvenih odnosa bila uređena statusom koji je obilježen ugovornim sporazumima, formalnim i neformalnim.

Početkom 20. stoljeća ideja civilnog društva bila je važna za pluraliste poput Johna Nevillea Figgisa i mladog Harolda Laskija, koji su ga koristili za kritiku ortodoksne doktrine političkog suvereniteta. Međutim, tijekom prve polovice 20. stoljeća pojam nije bio tako široko korišten kao što je bio slučaj tijekom prethodnih 100 godina. Međutim, dolaskom hladnog rata, došlo je do preporoda kako političkih znanstvenika tako i sociologa. U to vrijeme koncept totalitarizma postaje sve važniji u društvenoj analizi, osobito kao aspekt kritike režima poput nacističke Njemačke i komunističke Rusije i Kine. Tvrdilo se da je jedna od karakteristika takvih režima nedostatak neovisnih, volontarističkih institucija i potpuna dominacija svakog aspekta života od strane partijske države. Tako je ideja o civilnom društvu razrađena kako bi objasnila što nije bilo u totalitarnim režimima. Nadalje, nakon Tocquevilla i drugih, civilno je društvo bilo eksplicitno povezano s demokratskom politikom i osobnom slobodom. Posljednjih pedesetak godina svjedočilo je mnogo istraživanja i pisanja o toj temi od strane velikog broja autora. Među najvažnijima su Gabriel Almond, Sidney Verba, Robert Putnam, Elinor Ostrom i Hans-Jürgen Habermas. Koncept je središnji za školu komunitarnih mislioca kao što su Charles Taylor, Michael Sandel i Will Kymlicka.

Taj obnovljeni interes među socijalnim teoretičarima svih ideoloških pogleda upućuju na činjenicu da taj koncept nije osobit ili čak nije usko povezan s libertarijancima. Ipak, ideja je ključna za mnogo libertarijanske misli. Ona pruža jednu od ideja koja povezuje libertarijansku misao sa širim pitanjima u društvenoj i političkoj analizi, području na kojem su libertarijanci crpili i koristili argumente i ideje koje su razvili ne-liberteri kao što su Ostrom, Habermas i Putnam. Istodobno, oni su bili kritični prema nekim analizama takvih teoretičara, osobito o stavovima koje su usvojili komunitarni pisci poput Charlesa Taylora i Michaela Sandela.

Libertarijanci uglavnom prihvaćaju pojam civilnog društva kako je ovdje opisano i smatraju ga korisnim i poželjnim. S njihove tačke gledišta, autonomni pojedinci koji ostvaruju svoje vlastite ciljeve ili životne projekte to ne čine kao izolirane atomističke pojedince – kao što bi to imala karikatura libertarijanizma – već kao društvena bića koja mogu cvjetati i ostvarivati svoj puni potencijal samo kroz mrežu odnosa s drugim ljudima. Ono što je važno iz libertarijanske perspektive je da su obostrano korisni odnosi između pojedinaca kroz koje se odvija ovaj procvat dobrovoljni i konsenzualni, a ne prisiljeni. One ne bi trebale biti proizvod odnosa moći ili statusa. Institucije civilnog društva od vitalnog su značaja za ljudski procvat i proizvod su slobodnog djelovanja pojedinaca koji mirno ostvaruju svoje ciljeve dok žive mirno sa svima ostalima. Kao takvi, oni su utjelovljenje spontanog poretka društvene suradnje proizvedenog Adamovim “sustavom prirodne slobode”, ili velikim društvom kako ga je Hayek nazvao. Takva dobrovoljna suradnja također je sredstvo kojim se ostvaruju zajednički ili zajednički ciljevi bez pribjegavanja prisili ili prisili disidenta ili onih koji ne dijele cilj o kojem je riječ. Ovaj je pojam osobito važan u slučaju socijalne skrbi, gdje su liberali stalno podržavali rješavanje i rješavanje socijalnih problema putem medija civilnog društva putem slobodne suradnje i dobrovoljnih institucija kao što su udruge za uzajamnu pomoć, a ne djelovanjem vlade. Takvo stajalište o civilnom društvu nije u sukobu sa stajalištem teoretičara kao što je Habermas, već je različito zato što naglašava dobrovoljnu suradnju i način na koji ta suradnja stvara institucije i prakse, a ne konverzacijski ili interaktivni aspekt procesa koji Habermas naglašava.

Štoviše, za većinu libertarijanaca, shvaćeno civilno društvo nije samo proizvod slobode, slobodnog izbora, nego i njegova obrana. Institucije civilnog društva, tvrde oni, pružaju zaštitu od moći i djeluju kao zaštitni mehanizam između pojedinca i vladajućih skupina u društvu, državnim i državnim institucijama. Izolirani pojedinci nemaju sposobnost da se odupru ili odupru moći države, dok kolektivne institucije civilnog društva znatno olakšavaju otpor toj vlasti. Libertarijanski intelektualci, kao što je Albert Jay Nock, primijetili su da je to ukazivalo na kontrast između društvene i političke moći. Dakle, ne samo da su civilno društvo i društvena moć zaštita od političke moći i sile, već rast vlasti i političke moći predstavlja prijetnju civilnom društvu i mirnu socijalnu suradnju. Za libertarijance, masovno društvo izoliranih atomiziranih pojedinaca, koje je prvi dijagnosticirao Durkheim, bilo je proizvod rasta vlade i proširenja političke moći, budući da oni neizbježno potkopavaju i istiskuju privatna i dobrovoljna sredstva ostvarivanja individualnih i kolektivnih ciljeva. Masovna vlada stvara situaciju u kojoj kolektivne, ali dobrovoljne institucije ne mogu postojati, već samo pojedinci s jedne strane i vlada s druge, s pojedinačnim muškarcima i ženama u položaju dječje ovisnosti i pokornosti. Dakle, prijetnja koja predstavlja civilno društvo pretjeranom političkom moći postaje jedan od glavnih argumenata protiv te moći.

Iskustvo posljednjih 100 godina dovelo je do toga da libertarijanci odbacuju optimističnu povijesnu perspektivu svojih predrasuda iz 18. i 19. stoljeća, a civilno je društvo postajalo sve bogatije i šarolije. Naprotiv, oni imaju tendenciju vidjeti oscilirajući proces u kojem se ravnoteža između civilnog društva i vlade pomiče u jednom i drugom smjeru, često s kretanjem u jednom smjeru u jednom području života koje se poklapa s promjenom u suprotnom smjeru drugdje. Tako postoje različiti odgovori libertarijanaca na argumente suvremenih autora kao što je Robert Putnam. On je u Bowling Aloneu tvrdio da je posljednjih godina došlo do pada institucija civilnog društva, što je rezultiralo smanjenjem onoga što on označava kao društveni kapital. Neki libertarijanci, iako se uglavnom slažu s njegovom dijagnozom, također krive rast vlade kao temeljni uzrok. Drugi odbacuju njegovu analizu i tvrde da nije došlo do opadanja bogatstva i gustoće civilnog društva kakvu Putnam identificira, već prije transformacije u njegovom sadržaju iu onoj vrsti osobnih odnosa u kojima se ona sastoji. Ta podjela među libertarijancima dijelom je posljedica razlike između optimističnog i pesimističkog pogleda na sadašnjost i dijelom zbog razlika u procjeni novih vrsta „virtualne“ zajednice i civilnog društva stvorenih modernim komunikacijskim tehnologijama.

Napokon, dok podržavaju i koriste ideju civilnog društva, libertarijanci se opiru vrstama argumenata o tome od strane komunitaraca. Autori poput Charlesa Taylora zagovarali su društveno konstituirano ja, stvoreno institucijama i praksama civilnog društva, te da su u stvarnosti individualne odluke radikalno ograničene kolektivnim institucijama i konvencijama. Libertarijanci odbacuju ovaj pojam i kao opis i kao program uglavnom na temelju metodološkog i etičkog individualizma. Za njih je to još uvijek pojedinac koji je primarna komponenta društvenog djelovanja i njegovih izbora i interakcija koje proizvode civilno društvo. Normativno, oni odbacuju ideju da postoji ili bi trebala postojati kolektivna svrha ili projekt utjelovljen u institucijama civilnog društva u kojima pojedinci sudjeluju. Umjesto toga, civilno društvo služi interesima pojedinaca i pomaže im da ostvare svoje osobne životne projekte na način koji uključuje suradnju s drugima, a ne sukob.

Daljnja čitanja

Eberly, Don E., ur. Bitan čitatelj civilnog društva: klasični eseji. New York: Rowman i Littlefield, 2000.

Edwards, Michael. Civilno društvo. London: Polity, 2004.

Ehrenberg, John. Civilno društvo: kritička povijest ideje. New York: New York University Press, 1999.

Ferguson, Adam. Esej o povijesti civilnog društva. Cambridge: Cambridge University Press, 1996.

Hall, John A. Civilno društvo: teorija, povijest, usporedba. London: Polity, 1995.

Hodgkinson, Virginia, i Michael W. Foley, ur. Čitatelj civilnog društva: povijesne i suvremene perspektive. Boston: Sveučilišni tisak Tufts, 2003.

Kaviraj, Sudipta i Sunil Khilnani, eds. Civilno društvo: povijest i mogućnosti. Cambridge: Cambridge University Press, 2001.

Keane, John. Civilno društvo: stare slike, nove vizije. Stanford, Kalifornija: Stanford University Press, 1999.

Putnam, Robert. Kuglanje sam: kolaps i oživljavanje američke zajednice. New York: Simon & Schuster, 2001.

—. Rad na demokraciji: Građanske tradicije u modernoj Italiji. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1994.

Tocqueville, Alexis de. Demokracija u Americi. London: Penguin, 2003.