Prirodno pravo

Autor: Fred Miller

Prirodna prava su prava koja pojedinci posjeduju, a ne zakonom ili konvencijom. Prava koja pripadaju svim ljudskim bićima univerzalno se nazivaju i ljudskim pravima, izrazom koji se često može zamijeniti s prirodnim pravima. Mnogi politički i pravni teoretičari tvrde da pojedinci imaju takva prava protiv drugih pojedinaca i protiv države. Libertarijanci apeliraju na prirodna prava tvrdeći da bi moć vlade trebala biti strogo ograničena, a anarhisti tvrde da je samo postojanje države neprijateljsko za pojedinačna prirodna prava.

Pravnici i politički filozofi dali su važan doprinos razumijevanju prirodnih prava. U zakonu se prirodna prava tretiraju kao vrsta ustavnih prava, koja se razlikuju od političkih i građanskih prava, koja se stvaraju i ograničavaju pravnim kodeksima. Politička prava su prava koja se odnose na državljanstvo i vladu (npr. Glasovanje ili obnašanje dužnosti), a građanska prava su ostala prava koja pripadaju građanima ili zakonitim stanovnicima (npr. Za sklapanje braka ili sklapanje ugovora). Prirodna prava, nasuprot tome, smatraju se urođenim, rastućim iz ljudske prirode, ili kako to zahtijevaju prirodni ciljevi (npr. Prava na život, slobodu, privatnost itd.).

Pravni teoretičar W. N. Hohfeld pokazao je da je pravo pravni odnos koji uključuje tri termina i da taj odnos ima različite oblike. Najčešće je pravo pojedinca na drugu osobu na izvedbu (npr. Za povrat duga). Takvo pravo podrazumijeva korelativnu dužnost drugog pojedinca da obavlja (npr. Da vrati dug). Ali postoje i druge važne vrste prava. Čovjek ima pravo u smislu slobode (ili privilegije) kada netko nema dužnost drugoj osobi da djeluje na određeni način (npr. Pravo na korištenje vlastite imovine kao što se smatra prikladnim). Čovjek ima pravo u smislu moći (ili autoriteta) nad drugima kada je moguće stvoriti pravne odnose koji uključuju prava i dužnosti (npr. Pravo na davanje obećanja ili ugovora). Čovjek ima pravo u smislu imuniteta kada netko nije podvrgnut određenoj moći (npr. Pravo protiv samo-inkriminacije). Općenito, uobičajeno pravo (npr. Vlasništvo kuće) može se analizirati u skupove takvih odnosa.

Analiza Hohfelda implicira da razlikovanje koje se temelji na rimskom zakonu između prava na osobu (protiv osobe) i in rem (na stvar) prikriva činjenicu da oba prava obuhvaćaju tri termina: pravo na osobno pravo je zahtjev protiv određenog pojedinca, dok stvarno pravo (npr. pravo na imovinu) je općenito potraživanje prema drugim osobama. Ova razlika također pomaže da se razjasni osnovna politička kontroverza oko prava. Prema mnogim libertarijanskim (ili klasičnim liberalnim) teorijama, jedine tvrdnje koje pojedinci imaju protiv svih drugih pojedinaca su prava da ne budu povrijeđena ili ugrožena drugima. Takva prava podrazumijevaju “negativne” dužnosti – to jest, dužnosti drugih da se suzdrže od nanošenja štete njima. Libertarijanci dopuštaju da pojedinci također mogu steći prava na beneficije kroz dobrovoljne interakcije (npr. Ugovori). Međutim, prema liberalnim teorijama blagostanja, pojedinci također imaju zahtjeve za dobrobit protiv svih drugih. Ta prava podrazumijevaju “pozitivne” dužnosti – to jest, dužnosti drugih, a time i države, da im pruže dobrobit.

Zadatak teorije prirodnih prava je, dakle, dokazati da pojedinci imaju određena prava (zahtjeve, slobode, itd.) Na temelju ljudske prirode, a ne prevladavajućih zakona ili konvencija, te da odrede opseg takvih prava. , Pokušaj da se osigura filozofsko opravdanje za prava može se pratiti do antike. Može se tvrditi da su tu ideju već prepoznali čak i raniji mislioci poput Aristotela, koji su zaključili da građani koji su po prirodi jednaki imaju isto prirodno pravo (tj. Samo tvrde) na političke dužnosti. U kasnom srednjem vijeku pojam prirodnih prava počeo se pojavljivati ​​u prepoznatljivijem suvremenom obliku. Među kanonskim odvjetnicima, filozofima i teolozima pojavila se kontroverza oko toga je li pravo na privatno vlasništvo bilo konvencionalno – franjevci kao što je William od Ockhama – ili prirodno – dominikanci poput Johna iz Pariza. Neki (npr. Henry od Ghenta) tvrdili su da imaju pravo na samostalno vlasništvo. Kasni srednjovjekovni teoretičari prirodnih prava pretpostavili su postojanje prirodnog prava koje je propisao Bog, božanski zakonodavac.

Prirodna prava bila je teoretizirana nizom ranih modernih mislilaca, uključujući Huga Grotiusa, Thomasa Hobbesa, Samuela Pufendorfa i, najznačajnije, Johna Lockea, koji su tvrdili da prirodna prava postoje u prirodnom stanju:

Stanje prirode ima zakon prirode koji će ga vladati, koji obvezuje svakoga: a razum, koji je taj zakon, uči svo čovječanstvo, tko će ga, osim da ga konzultira, da su svi jednaki i neovisni, nitko ne bi trebao nauditi drugome u njegov život, zdravlje, slobodu ili imovinu.

Prirodna prava pojedinaca prvenstveno se sastoje od samopridržaja, a time i prava vlasništva:

Iako je Zemlja i svim nižim stvorenjima zajednička svim ljudima, ipak svaki čovjek ima svojstvo u svojoj osobi. To nijedno tijelo nema pravo osim sebe. Rad njegovog tijela i djelo njegovih ruku, možemo reći, su njegovi. U svakom slučaju, on se uklanja iz stanja koje je priroda osigurala i ostavila u njemu, pomiješao je svoj rad i pridružio mu se nešto što je njegovo, i time ga čini svojom imovinom.

Prema Lockeu, muškarci napuštaju prirodno stanje da bi formirali vlade kako bi sačuvali svoju imovinu, koju je Locke shvatio kao “život, slobodu i imanje”. Pozitivni zakoni političkog društva “samo su toliko desničarski jer su utemeljeni na Zakonu prirode, kojim se oni trebaju regulirati i tumačiti. ”Vladar koji krši zakon prirode i prirodna prava svojih podanika može biti uklonjen. Lockeova Druga rasprava o vladi izvorno je napisana kako bi opravdala revoluciju protiv Jakova II., Koja je nastala u slavnoj revoluciji 1688., kojom je kralj smijenjen i zamijenjen.

Revolucionarne implikacije Lockeove teorije također su se očitovale u Američkoj deklaraciji o neovisnosti (1776):

Smatramo da su te istine očigledne, da su svi ljudi stvoreni jednaki, da ih njihov Stvoritelj obdari određenim neotuđivim pravima, da su među njima život, sloboda i težnja za srećom – da se za osiguranje tih prava uspostavljaju vlade  među ljudima, izvlačeći svoje pravedne ovlasti iz pristanka vladajućih, da kad god bilo koji oblik vlasti postane destruktivan za te ciljeve, pravo je naroda da ga mijenja ili ukine, i da uvede novu vladu….

Izričita osnova za ta prava je “zakoni prirode i Boga prirode”.

Oni koji prihvaćaju teoriju prirodnih prava suočavaju se sa problemom: ako prirodna prava proizlaze iz prirodnog prava, kako se taj zakon može potvrditi? Slijedeći tradiciju, Locke je identificirao zakon prirode s “zakonom razuma”, koji je Bog postavio za svoja stvorenja. Lockeovi kritičari, ponajviše David Hume, postavili su pitanje da li je moguće dokazati da Bog postoji ili da će Bog (ako se njegovo postojanje može dokazati) postaviti takav zakon prirode. Ali je li čisto sekularna teorija prirodnih prava opravdana? Hume je također sumnjao da je moguće zaključiti moralni zaključak iz čisto činjeničnih premisa – to jest, izjavu o tome što “treba” učiniti iz premisa o tome što je samo “slučaj”. Teorije prirodnih prava postale su manje moderne s porastom utilitarizma u 19. stoljeću.

Vjerojatno da je Jeremy Bentham rekao da su prirodna prava “gluposti na štulama” kao da su odnijeli čavao u sanduk.

Kraj 20. stoljeća, međutim, svjedočio je izvanrednom oživljavanju teorije o prirodnim pravima, osobito među teoretičarima slobodarstva. Značajan utjecaj bio je na tvrdnju Ayn Rand da je “izvor prava čovjekova priroda”. Bježeći od Lockeovog teističkog načela prirodnog prava, Rand temelji prirodna prava na načelu racionalnog vlastitog interesa. Osnovno načelo njezine “Objektivističke etike” jest da je život krajnji standard vrijednosti: “Činjenica da je živo biće određuje što treba činiti.” je samo sebi cilj, tako da je svako živo ljudsko biće cilj u sebi, a ne sredstvo za ciljeve ili dobrobit drugih – i stoga, da čovjek mora živjeti radi sebe, ne žrtvovati se drugima niti žrtvovati druge. Prema tome, iz istog načela, Rand je zaključila i etički egoizam (pojedinci moraju sebe tretirati kao ciljeve sami po sebi) i poštivanje osoba (pojedinci moraju tretirati druge kao ciljeve sami po sebi). Rand je ponudila sljedeće izvođenje prava:

Prava su uvjeti postojanja koje čovjekova priroda zahtijeva za njegov ispravan opstanak. Ako čovjek želi živjeti na zemlji, ispravno je koristiti svoj um, ispravno je djelovati prema vlastitom slobodnom prosuđivanju, ispravno je raditi za svoje vrijednosti i zadržati proizvod njegova rada. Ako je život na zemlji njegova svrha, on ima pravo živjeti kao racionalno biće: priroda mu zabranjuje iracionalno.

Rand je koristila teoriju prava da brani privatnu imovinu, ograničenu vlast i kapitalizam.

Robert Nozick kritizirao je Randovu teoriju prava, prigovarajući da čak i ako je život osobe njegova najviša vrijednost, treba dati argument da drugi ne smiju prisilno intervenirati u njegovom životu kad je to u njihovom očitom interesu da to učine. Ispitivao je njezinu tvrdnju da ne postoje sukobi interesa među racionalno zainteresiranim pojedincima. Nozick je također branio neo-Lockeovu teoriju, tvrdeći da su pojedinci sami sebi svrhe i da stoga imaju pravo na život, slobodu i privatno vlasništvo. Ali on je ponudio malo argumenta za svoju tvrdnju da pojedinci imaju prava u smislu nepovredivih bočnih ograničenja na moralno dopuštene postupke drugih pojedinaca i političkih država, tako da je njegova teorija bila, pravedno ili ne, kritizirana kao “libertarijanizam bez temelja” Potom su u te kontroverze ušli i drugi teoretičari, neki koji su pokušavali opravdati Randovu izvornu teoriju i druge koji su se pojavljivali u novim smjerovima. Ovdje su ukratko spomenuta tri različita pristupa.

Tibor Machan tvrdi da etički egoizam treba shvatiti na neoaristotelovskim crtama kao na promicanje čovjekova procvata, a ne samo na njegovo preživljavanje. Stoga, kad racionalne osobe stupaju u interakciju, one se moraju međusobno prepoznati kao moralni agenti: “slobodni i jednako moralno odgovorni koji zahtijevaju ‘moralni prostor’ za život svoj život u skladu s njihovom prirodom. ‘ poštivanje prava:

Ako, dakle, egoizam zahtijeva da netko bude racionalan, a racionalnost proizvodi priznanje jednake moralne prirode drugih… to opravdava predviđanje njihovog izbora da se odupru upadu na njih. Njihov izbor da žive životom racionalnosti također ih obvezuje na sustav provedivih načela koja štite i čuvaju zahtjev da sve osobe steknu moralni prostor zbog svoje moralne prirode.

Tara Smith zagovara sličnu teoriju prava.

Eric Mack tvrdi da se etički egoizam može izvesti iz teorije objektivnih funkcija. On zaključuje da je moralna dobrota “uspješno obavljanje onih radnji koje održavaju njegovo postojanje kao živog bića.” Mack razumije taj imperativ kao načelo bezličnog etičkog egoizma (tj. Načelo da sve osobe trebaju djelovati u vlastitom interesu). U svom ranijem radu, tvrdio je da to načelo podrazumijeva ne samo da bi trebali djelovati u vlastitom interesu, već i da ne smiju prisilno spriječiti druge da djeluju u vlastitim interesima.

Uzimajući nešto drugačiju crtu, Mackovi kasniji spisi razvijaju teoriju moralnog individualizma koja potvrđuje dva različita, ali međusobno povezana, razloga za djelovanje: ona koja se temelje na vrijednosti njihovih rezultata za ljude, i onima koji se temelje na moralnom statusu drugih osoba , Mack tvrdi da bi pojedinci trebali poštivati ​​tuđa prava jer “postoji neka vrsta nesklada u opažanju drugog kao bića s racionalnim ciljevima, a da tu drugu osobu ne doživljava kao pravo vlasništva”.

Douglas Den Uyl i Douglas Rasmussen tvrde da je “samo-usmjerenost ili autonomija ništa manje od samog oblika, jedinog oblika, prirodnog kraja čovjeka.” Važan doprinos je njihov uvid da su prava “metanormativna načela” je, za razliku od običnih međuljudskih pravnih ili moralnih odnosa, prava su principi višeg reda koji reguliraju ustavno uređenje. Prema tome, nema potrebe pokazivati ​​da je uvijek u racionalnom vlastitom interesu poštivati ​​prava drugih. Umjesto toga, tvrde oni, racionalni egoisti će prepoznati da je u njihovom obostranom interesu da uspostave politički okvir prava koji štiti samo-usmjerenost – autonomiju ili slobodu – svakog pojedinca.

Svaki od navedenih pristupa, zajedno s drugima, ima kritičare i branitelje. Nastavlja se snažna rasprava o tome može li se teorija prirodnih prava uspješno obraniti i hoće li takva teorija pružiti filozofski temelj za libertarijanizam.

Daljnja čitanja:

Machan, Tibor R. Pojedinci i njihova prava. La Salle, IL: Otvoreni sud, 1989.

Mack, Eric. “Egoizam i prava.” The Personalist 54 (1973): 5–33.

—. “Moralni individualizam: agent-relativnost i deontička ograničenja.” Socijalna filozofija i politika 7 (1989): 81–111.

Miller, Fred D., Jr. Priroda, pravda i prava u Aristotelovoj politici. Oxford, UK: Clarendon Press, 1995.

Nozick, Robert. Anarhija, država i utopija. New York: Osnovne knjige, 1974.

———. “O argentinskom argumentu.” The Personalist 52 (1971): 282–304.

Paul, Ellen F., Fred D. Miller, Jr., i Jeffrey Paul, eds. Liberalizam prirodnih prava od Lockea do Nozika. Cambridge: Cambridge University Press, 2005.

Rand, Ayn. Kapitalizam: nepoznati ideal. New York: Nova američka knjižnica (Signet), 1966.

—. Vrlina sebičnosti. New York: Nova američka knjižnica (Signet), 1964.

Rasmussen, Douglas B. i Douglas J. Den Uyl. Sloboda i priroda: Aristotelova obrana liberalnog poretka. La Salle, IL: Otvoreni sud, 1991.

Smith, Tara. Moralna prava i politička sloboda. Lanham, MD: Rowman i Littlefield, 1995.

Tierney, Brian. Ideja prirodnih prava: studije o prirodnim pravima, prirodnom pravu i crkvenom pravu, 1150–1625. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1997.

Tuck, Richard. Teorije prirodnih prava: njihovo nastanak i razvoj. Cambridge: Cambridge University Press, 1979.