Sloboda govora

Autor:  Stephen Davies

Nastanak slobode govora kao suštinske vrijednosti zapadne civilizacije neodvojiv je od pojave individualne vjerske slobode u 17. i 18. stoljeću. Naraštajima poslije reformacije iz 16. stoljeća, vjerski rat, međusobna bratoubilaštvo, mučenja, mržnja i represija su derale tkivo europskog društva. Potrebe civilnog i političkog društva sve su više izgledale nespojive s pokušajem prisiljavanja na unutarnje uvjerenje i vanjsko izražavanje. Nadalje, savjest sve većeg broja Europljana bila je pomaknuta naizgled suprotnosti između nasilja takve prisile i represije, s jedne strane, i tvrdnjama da je religija izvor mira i ljubavi, s druge. Zbog prakse i uvjerenja, tada je poziv za slobodu vjerovanja i izražavanja bio sve uvjerljiviji za one koji su takav spektakl smatrali nespojivim sa samom religijom, što je povećavalo želju za pronalaženjem načina da žive u društvima uzajamnijeg strpljenja. Argumenti u ime te međusobne tolerancije, međutim, logično su i praktično doveli do toga da se sloboda govora prepoznaje i kao nužnost našeg mirnog zajedničkog življenja i kao moralni cilj sam po sebi.

Mnogi pozivi na vjersku slobodu u početku su se  primjenjivali  ​​samo u ograničenim, ali sve raznolikim vjerskim zajednicama: na primjer, na protestante; ili, tada ekstremno široko, onima koji su jednostavno vjerovali u Boga. Međutim, kao što se obično događa s zahtjevima za slobodu, duh je prevladao predviđene početne granice. U društvima koja su vjeru smatrala najvišim pozivom čovječanstva i čijim članovima je najvecu bol  uzrokovalo onim što su smatrali heretičkim ili bezobraznim , pobjeđivanjem u raspravi u ime slobode u religiji – području u kojem su se ograničenja govora činila najrazumnijim – provedena s tim je pobjeda u ime slobode govora općenito.

Usred engleskog građanskog rata, parlamentarna stranka pokušala je cenzurirati trgovinu knjigama pomoću naloga za izdavanje licence iz 1643. John Milton, iako je bio gorljivi pobornik parlamentarnog posla, u svojoj Areopagitici (1644) strastveno je tvrdio u ime dopuštanjem pune sile slobodne rasprave da održi i slobodu i istinu. Iako je njegovo protivljenje cenzuri bilo namijenjeno samo dobrim protestantima, Miltonova je oštra obrana slobode izražavanja uspostavila univerzalnije teme. Čovjek može izabrati istinu i dobrotu, napisao je, samo tamo gdje postoji “znanje o zlu”: “Ne mogu se pohvaliti bjeguncem i zatvorenom vrlinom, neobuzdanom i neuzdahanom, koja se nikada ne spotakne i ne vidi  protivnika.” Suočavanje s greškom, napisao je , bitno je “za potvrdu istine”, a to sučeljavanje ovisi o “saslušanju svih vrsta razuma.” Dalje, čemu bi se muškarcima moglo vjerovati da reguliraju ljudski diskurs? Kad je Bog dao čovjeku razum, Milton je rekao, “dao mu slobodu izbora”, zbog čega su ljudska bića postala moralno odgovorna. “Znati” istinu zbog prisile bilo je bez zasluga, a Parlament bi griješio ako bi tražio, čak i u ime dobra, “suzbiti sav ovaj  plod znanja i novog svjetla koja se rađala i koja svakodnevno cvjeta u ovom gradu … da nam opet donese glad u naše umove. “Bilo koja” slobodna i humana vlada “zalagala se za” slobodno pisanje i slobodno govorenje. “Sloboda, napisao je, podiže ljudski um do rijetkih visina:” Dajte mi slobodu da znam, izgovaram, i slobodno se raspravljati po savjesti; prije svih sloboda. “Ne trebamo brinuti zbog snage istine:” Pustite je da se ona i Neistina uhvate; tko je ikad znao da će Istina biti gora, u slobodnom i otvorenom susretu? “Engleska je, tvrdi, trebala biti”  kuća slobode. “

Na kontinentu su generacije vjerskog ratovanja i progona navele mnoge mislioce na vjerovanje da prisilna uniformiranost i suzbijanje razlika u vjerovanju mnogo prijeti i pojedinačnoj ljudskoj duši i stabilnosti i miru društva nego raznolikost mišljenja i slobode izražavanja. Veliki kritičar, polemičar i filozof Pierre Bayle, Huguenot koji je živio u egzilu u Nizozemskoj nakon opoziva čak ograničene tolerancije protestanata u Francuskoj, veliki kritičar, polemičar tvrdio je da je potiskivanje vanjskog izraza iskrenog vjerovanja, koliko god bilo lažno, pokvarilo ljudski duh, vodeći ljude do proklete okrutnosti i licemjerja. Holland, fino uravnotežen između katolika i protestanata, dozvolio je najviše slobode govora bilo koje nacije u Europi do kraja 17. stoljeća, iz razborite brige za ono što će uslijediti ako se razni tražitelji istine moraju boriti za kontrolu države kako bi imatli slobodu izražavanja. U svom Tractatus Theologico-Politicus (1670.) Baruch Spinoza posvetio je svoje posljednje poglavlje tvrdnji da “u slobodnoj zajednici svaki čovjek može razmišljati kako želi i reći što misli.” Jer je vjerovanje bilo pitanje “individualnog prava … nitko ga se ne može osloboditi toga  čak i ako to želi učiniti ”, a vlade koje su pokušale uvjeriti da su tiranske i„ nestabilne ”te su podložne nasilnom svrgavanju. U srcu takve prisile bio je napor da se kontrolira izražavanje, a “najtiranija vlada bit će ona u kojoj je pojedincu uskraćena sloboda izražavanja i komuniciranja s drugima ono što on misli.” Funkcija države nije bila ” transformirati ljudska bića iz racionalnih bića u zvijeri ili automate “, ali, naprotiv,” kako bi im se omogućilo da razviju mentalne i fizičke sposobnosti u sigurnosti “, sve dok drugima nisu naudili u njihovoj slobodi i sigurnosti. Ukratko, “svrha države je, u stvari, sloboda.”

Ubrzo nakon povratka u Englesku iz egzila u Nizozemsku, filozof John Locke objavio je Pismo o toleranciji (1689) u kojem je tvrdio da je „jedno ubjeđivati, drugo zapovijedati“, i „Te je samo svjetlost i dokaz to što može promijeniti   mišljenje osobe. “Locke nije imao namjeru da se njegovi argumenti u ime tolerancije odnose posebno na ateiste i katolike, za koje obojica, kako je vjerovao, predstavljaju opasnost po državu i društvo, ali kao s Jeffersonom u Deklaraciji o neovisnosti, čiji su “svi ljudi stvoreni jednaki” i čiji su “život, sloboda i potraga za srećom” daleko od inkluzivnih tvrdnji u autorovom umu, Locke je artikulirao princip koji je imao moć oblikovanja budućnost u ime ljudske slobode uopće.

Nerazdvojnost kampanje za vjersku toleranciju od nastanka zahtjeva u ime slobode govora jasno se vidi iz američkog iskustva, gdje je Prvim amandmanom na Prijedlog zakona o pravima (ratificiran 1791.) prva uspostavljena sloboda vjeroispovijesti kao osnovno pravo i tek tada uspostavljena sloboda govora kao takva. Argumentirajući 1776. godine u ime vjerske slobode u Commonwealth Virginia, James Madison je tvrdio da “mišljenja ljudi, ovisno samo o dokazima koje su razmatrali njihovi umovi, ne mogu slijediti diktate drugih ljudi”. svi će ljudi biti slobodni ispovijedati i argumentima održavati svoje mišljenje o pitanjima religije. “S obzirom da se religija smatra najvažnijim skupom istina, sloboda je značila slobodu izražavanja o gotovo svim pitanjima savjesti i važnosti. Takva sloboda bila je, prema Madisonovom mišljenju, među “prirodnim pravima čovječanstva”, i, prema tome, izvan dosega bilo koje vlade.

Pišući u prilog punoj mogućoj slobodi vjerovanja i izražavanja (odsutna neposrednoj šteti drugima), engleski filozof John Stuart Mill napisao je u časopisu On Liberty (1859) da će se za uspostavu slobode izražavanja uzeti najteži u slučaju svih, pravo onih koji se temeljno ne slažu u pitanjima religije, jer ako bi mogao  osvojiti to pitanje, osvojio bi ga za sve manje instance. Izlažući prigovor za slobodu vjerovanja i izražavanja, Mill je u osnovi uspostavio stup na koji će se i javno mišljenje i sudska praksa postupno, prikladno, ali snažno kretati.

Većina ljudi vjeruje da favoriziraju slobodu govora, tvrdila je Mill, ali u stvari gotovo svi postavljaju granice za koje vjeruju da su bez vrijednosti ili opasne ili jednostavno očito pogrešne. Za Milla su postojala četiri na kraju uvjerljiva razloga, potvrđena u historiji, zbog podržavanja “slobode mišljenja i slobode izražavanja mišljenja.” Prvo, mišljenje bi zaista moglo biti točno, a “negirati to znači pretpostaviti našu vlastitu nepogrešivost. Drugo. Mišljenje, premda u velikoj ili gotovo potpunoj zabludi, najvjerojatnije bi „sadržavalo dio istine“, a cenzura bi nas demantirala na mogući „ostatak istine“ koji bi se mogao dobiti samo „sudarom negativnog mišljenja. “Treće, čak i ako je prevladavajuće mišljenje cijela istina, ako se ta istina ne” žestoko i ozbiljno osporava “, većina bi vjerovala ne na” svojim racionalnim osnovama “, već samo” u obliku predrasuda. „Samo će sloboda izražavanja omogućiti istinu da bude prihvaćena uvjerenjem, a ne pamćenjem. Četvrto, ako ljudi nisu bili dužni, slobodom mišljenja, braniti svoja uvjerenja, istina bi bila “u opasnosti da bude izgubljena ili osuđena i lišena njezina vitalnog utjecaja na lik i ponašanje”, postajući samo formula koju je ponovio , “neučinkovita za dobro … i sprječavajući rast bilo kojeg stvarnog i srdačnog uvjerenja, iz razloga ili osobnog uvjerenja.” Negativne posljedice suzbijanja slobode govora padat će i na pojedinca i na društvo lišeno snažnih i odvažnih pojedinaca , U slavnoj formulaciji Mille: “Kad bi cijelo čovječanstvo minus jedno bilo jednog mišljenja, a samo jedna osoba bila suprotnog mišljenja, čovječanstvo ne bi bilo opravdano ušutiti tu osobu, nego što bi on, ako bi imao moć, bio opravdan u ušutkivanju čovječanstva. “

Tek je u 20. stoljeću Vrhovni sud SAD-a, u nizu prilično dramatičnih odluka, donio tumačenje govorne klauzule Prvog amandmana – „Kongres neće donijeti zakon… koji smanjuje slobodu govora ili tiska“ – bliži je Millovom osjećaju takve slobode. Podrijetlom iz slučajeva (a često i u neslaganju manjina) koji uključuju prava prosvjednika protiv američkog sudjelovanja u Prvom svjetskom ratu, linija sudske prakse Vrhovnog suda uvelike je proširila značenje zaštićenog slobodnog govora. U predmetu Terminiello protiv Chicaga (1949), pišući za Sud, William Douglas napomenuo je da je „funkcija slobodnog govora u našem sistemu vlasti pozivanje na spor. Doista može najbolje služiti svojoj visokoj svrsi kada izaziva stanje nemira, stvara nezadovoljstvo takvim kakvima jesu ili čak potiče ljude na bijes. “U predmetu Cohen protiv Connecticuta (1971) Sud je držao da je taj emocionalno moćan i uvredljiv govor bio  zaštićen ustavom, jer  bijes “često mogu biti važniji element cjelokupne poruke koja se želi priopćiti.” “vulgarnost jednog čovjeka”, rekao je Justice Marshall Harlan, “tuđa je lirika.” U Sjedinjenim Državama protiv Eichmana (1990) ), sud je oborio Zakon o zaštiti zastava iz 1989. godine, presudivši da iako je “skrnavljenje zastave za mnoge duboko uvredljivo … isto bi se moglo reći za  … virulentni etnički i vjerski epitet … i neslavne karikature.” U slobodnom društvu, građani su mogli slobodno, bez izravne štete, biti uvredljivi i škrti jedni drugima. U R.A.V. v. Grad svetog Pavla (1992.), Sud je poništio gradsku uredbu kojom se nastojalo zaštititi pojedince od izražavanja koje „budi ljutnju, uznemirenost ili ogorčenost kod drugih na temelju rase, boje boje, vjere, religije ili spola.“ Writing za Sud je pravda Antonin Scalia izjavio: „St. Paul nema takvo ovlaštenje da dozvoli jednoj strani rasprave za borbu protiv slobodnog stila, dok zahtijeva da druga poštuje pravila markiza iz Queensburyja. “

Sud, međutim, nikada nije doslovno shvatio odredbu Prvog amandmana “bez zakona”. Nepristojnost, govor koji predstavlja „jasnu i sadašnju opasnost“ od neposrednog nasilja i otkrivanje informacija (poput trupa ili pomorskih pokreta) za koje se smatra da prijete nacionalnoj sigurnosti ostaju nezaštićeni. Unatoč tome, Sud je zakon približio  duhu opažanja Johna Stuarta Milla o ne samo slobodi govora, već i slobodi djelovanja na vjerovanja koja se držimo i izražavamo: „Jedina sloboda koja zaslužuje ime, jest potragu za vlastitim dobrima na svoj način, sve dok ne pokušamo druge oduzeti ili im spriječiti napore da to ostvare. Svako je pravi čuvar vlastitog zdravlja, bilo tjelesnog, bilo mentalnog ili duhovnog. Čovječanstvo je veći dobitnik trpeći jedni druge da žive kako se čini dobro sebi, nego prisiljavajući ih da žive onako kako drugima izgleda dobro. “

Dalja čitanja

Bayle, Pierre. Philosophical Commentary on These Words of the Gospel, Luke 14:23, “Compel Them to Come In, That My House May Be Full.” John Kilcullen and Chandran Kukatha, eds. Indianapolis, IN: Liberty Fund, 2005.

French, David A., Greg Lukianoff, Harvey A. Silverglate, FIRE’s Guide to Free Speech on Campus. Philadelphia: Foundation for Individual Rights in Education, 2005.

Madison, James. James Madison on Religious Liberty. Robert S. Alley, ed. Buffalo, NY: Prometheus Books, 1985.

Mill, John Stuart. On Liberty. London, 1859

Milton, John. Areopagitica. London, 1644.

Spinoza, Baruch. Theological-Political Treatise. 2nd ed. Samuel Shirley, trans. Indianapolis, IN: Hackett, 2001.